Эксплейнер о том, почему мы одушевляем предметы и как можно это использовать.
Повествование в эксплейнере строится от эволюционного развития и примитивных функций, до более сложной интеграции одушевления и антропоморфизации в современную реальность
1. Эволюция; 2. Психологический механизм; 3. Как использовать антропоморфизм.
Эволюция
Наш мозг — древний детектор, настроенный на поиск сознания. Антрополог Паскаль Буайе называет это «детектором агентов». Тот, кто предполагал «агента» (существо с намерениями) — выживал. Тот, кто списывал все на ветер, — становился обедом. Поэтому склонность к одушевлению — результат миллионов лет эволюции.
Как это работает сейчас? Мозг не сильно изменился. Он по-прежнему ищет лица и намерения в случайных формах. Оптическая иллюзия, когда мы видим лица в предметах называется парейдолия. Благодаря ей можно разглядеть лицо в фарах автомобиля, в очертаниях Марса.
Парейдолия — «входные ворота» к одушевлению. Она мгновенно запускает детектор агентов и часто становится первым этапом для более глубокого одушевления.
Психологический механизм
Иногда мы воспринимаем предметы живыми, даже если в них невозможно распознать лицо. Почему мы способны «оживлять» любые объекты?
Наш мозг — машина для проекции. Чтобы понять намерения другого человека, мы используем собственное сознание, как трафарет: проецируем на других свои страхи, радости, мотивы. Социальный психолог Николас Эпли называет эту способность правилом «Как я, так и ты». Мы невольно применяем «трафарет» ко всему подряд: к домашним животным, к богам, к природе и вещам, задействуя при этом те же участки мозга, которые позволяют нам считывать намерения и эмоции людей.
Особенно сильно этот механизм проявляется в детстве, когда мы не располагаем достаточными сведениями, чтобы давать объективные оценки окружающим явлениям.
Дети оценивают все вокруг при помощи сознания-трафарета, поэтому предметы чаще кажутся им живыми. С возрастом эта особенность ослабевает, но никогда не исчезает полностью.
Парейдолия и антропоморфизм могут путать, пугать, вызывать разочарование, чрезмерную привязанность к неживым объектам или иллюзию взаимности.
Несмотря на это, антропоморфизм — скорее суперспособность. В современном мире людям приходится взаимодействовать со сложными, бездушными системами. В таких условиях антропоморфизм помогает оживлять и наполнять смыслом окружающие явления, превращаясь из эволюционного рудимента в инструмент адаптации.
Например, лицо робота-доставщика помогает наделить его добрыми качествами. Доставщик воспринимается как милый помощник, а не враждебный объект. Так, антропоморфизация снижает тревогу и облегчает принятие технологии.
Также антропоморфизм влияет на восприятие ценности объектов. Он усиливает ощущение комфорта и поддержки, веру в то, что предмет выражает наше уникальное я.
Антропоморфизм помогает ощущать связь с другими людьми. Николас Эпли пишет, что социальность — один из ключевых факторов, определяющих антропоморфизм. Одушевленный предмет служит суррогатом для человеческих отношений, поэтому люди испытывают чувство связи с объектом, когда он демонстрирует человеческое прикосновение, например, рукописный шрифт.
Стремление найти агента в предметах помогает создать эмоциональный контакт с вещами и технологиями. Когда мы наделяем робота-курьера добродушием, или жалеем старую игрушку, мы не обманываемся, а очеловечиваем среду, делая ее безопасной и осмысленной.
Как использовать антропоморфизм
Антропоморфизм можно использовать как полезный трюк. Так он применяется в психологии и креативных практиках для генерации взаимодействий и идей.
Одушевление может помочь выработать привычку. Если назначить объект «напарником», например, здороваться с тренажером, невольно начнешь ощущать дух товарищества со стороны предмета. Такой компаньон повышает мотивацию и чувство ответственности.
Еще антропоморфизм может облегчить расставание с вещами через «ритуал прощания». Гораздо легче отпустить вещь, поблагодарив ее и попрощавшись.
Так по-разному можно использовать антропоморфизм, чтобы моделировать ситуации, визуализировать отношения, «примерять» альтернативные сценарии и находить решения.
Epley, N. (2014). Mindwise: How we understand what others think, believe, feel, and want. New York: Knopf.
Epley, N., Waytz, A., & Cacioppo, J. (2007). On seeing human: A three-factor theory of anthropomorphism. Journal of Personality and Social Psychology, 93(5), 864–878.
Turkle, S. (2011). Alone together: Why we expect more from technology and less from each other. New York: Basic Books.
Wan, W., & Chen, P. (2020). Anthropomorphism and object attachment. Journal of Environmental Psychology, 70, 101420.
Burgess, M., Graves, N., & Frost, R. (2018). Anthropomorphism Task Scale (GATS): Measuring human-like attribution to possessions. Personality and Individual Differences, 129, 45–46.
Yap, S., & Grisham, J. (2022). Object Attachment Style Measure (OASM): Linking anthropomorphism to insecure attachment patterns. Journal of Behavioral Addictions, 11(1), 102–115.
Smith, A., & Lee, J. (2025). Between Anthropomorphism, Trust, and the Uncanny Valley: A Dual-Processing Perspective on Perceived Trustworthiness and Its Mediating Effects on Use Intentions of Social Robots. Computers in Human Behavior, 150, 107–125.
Negri, R., White, S., & Remington, A. (2019). The Qualitative Investigation of Anthropomorphism in Autistic and Nonautistic Adults. Autism in Adulthood, 1(2), 123–135.
Smith, J. (2025). Overly human-like AI tutors may reduce epistemic vigilance. Nature Human Behaviour, 9, 1–7.
Jones, P., et al. (2025). Gendered anthropomorphism in service robots. Frontiers in Robotics and AI, 12, 23–35.
Frontiers Computer Sci. (2025). Anthropomorphic chatbots enhance user empathy and trust. Frontiers in Computer Science, 7, 1–12.
Lund University. (2024). Giving the Toaster Eyes: Facial Features on Inanimates [Republished 2009 project]. Lund University Press.
Athene Research. (2023). Babyface car fronts and automation blame. Athene Research Report, 57.
BrainFacts.org. (2020). Anthropomorphism: Seeing the Human in Plants, Pets and Possessions [Video]. YouTube.
Kwok C., Grisham J. R., Norberg M. M. Object attachment: Humanness increases sentimental and instrumental values //Journal of behavioral addictions. — 2018. — Т. 7. — №. 4. — С. 1132-1142.
Титова, Т.А. (2013). Антропоморфизм как форма познания мира. Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология, (1), 172-179.
